Библиотека Дзенских Текстов, присланных Друзьями ДзенРУ

 

 

 

Алмазная сутра является образцом и вершиной всей "теоретической части" буддизма. В ней, и именно в ней,  выражена сокровенная суть философии Будды.

 

 

 

 
 
 
Алмазная сутра
Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра
 
 
 
Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатха-
пиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего
тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы,
Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в ве-
ликий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе
он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее
одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел.
В это время бывший среди членов великой общины старейший (6) Субхути
встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое коле-
но, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: «Удивительно, о
Превосходнейший в мире (7), что Так Приходящий (8) своей благостью ох-
раняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О
Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или
добрая женщина (9), возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи (10),
как они должны овладевать своим сознанием?» Будда ответил: «Хорошо
сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так
Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво
относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай
то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая
женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяксамбодхи, как должны
они овладевать своим сознанием». «Так, о Превосходнейший в мире, я
желаю слышать твои наставления».

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так
овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны
они думать, рождающихся из. яиц, рождающихся из утробы, рождаю-
щихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето [фор-
му] (11) или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыс-
лящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без
остатка (12) и уничтожить их (13), даже если речь идет о несчетном, неиз-
меримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действитель-
ности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой при-
чине?

Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "суще-
ство" и образ "долгожитель", то он не является ботхисаттвой. Субху-
ти, бодхисаттва, упроченный в Законе (14), не должен совершать даяние,
пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в
цвето [форме], не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запа-
хе, осязательных ощущениях или же пребывая в "законах" (15). Субху-
ти, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет како-
го-либо образа. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея обра-
за (16), совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно из-
мерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли
мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?» — «Нет,
о Превосходнейший в мире».— «Субхути, а ширь пустоты южного,
западного, северного пространства, пустоты пространства со всех че-
тырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего —
можно ли мысленно измерить?» — «Нет, о Превосходнейший в ми-
ре».— «Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея
образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субху-
ти, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас про-
поведано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так
Приходящего по телесному образу?»— «Нет, о Превосходнейший в
мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по
какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телес-
ном образе, не есть телесный образ». Будда сказал Субхути: «Когда есть
образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа,
который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная
вера у существ, если они услышат такого рода речи?». Будда сказал Субхути:
«Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к
этим речам они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих лю-
дей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или
пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд
посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тща-
тельно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в
них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что су-
щества таким образом обретут неизмеримое количество благости сча-
стья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет су-
ществовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "сущест-
во", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать
ни образа "закон", ни образа "не-закон" (17). И по какой причине? Ес-
ли сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я",
"человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ
"закон", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "суще-
ство", "долгожитель". И по какой причине? Если схватывается образ
"не-закон", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо"
и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так
Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие,
что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхвале-
ние "законов", а тем более "не-законов". Субхути, как ты думаешь,
достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал
ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?». Субхути сказал: "Если я
уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакого установлен-
ного "закона", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а
также нет никакого установленного Закона, который мог бы пропове-
довать Так Приходящий. Тот Закон, который проповедовал Так При-
ходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон,
ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от
всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы"» (18).—
«Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи боль-
шой тысячи миров семью сокровищами (19) и таким образом принесет их
в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?» Субхути
ответил: «В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по
какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки
природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедо-
вал, что они получат много благости счастья».— «И если также будет
человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой
сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее
другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И
по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды
и Закон аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что назы-
вают Законом Будды, не есть Закон Будды (20). Субхути, как ты дума-
ешь, может ли сротапанна (21) иметь такую мысль: "Обрел я плод
вступления в поток или же нет?"». Субхути сказал: «О нет, Превос-
ходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют
вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цве-
то [форму], звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "зако-
ны". Это и называют сротапанна».— «Субхути, как ты думаешь, у
сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридага-
мина или нет?"». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире.
И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один
раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют
сакридагамином». «Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анага-
мина (22) такая мысль: "Обрел я плод анагамина или нет?"».
 
Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой
причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в дей-
ствительности нет никакого возвращения; это и называют анагами-
ном». «Субхути, как ты думаешь, может ли у архата (23) быть такая
мысль: "Я достиг архатства или нет?"». Субхути сказал: «О нет, Пре-
восходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет
никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в
мире, если бы у архата была мысль: "Я достиг архатства", то он об-
лекся бы в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". О Превос-
ходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи
и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но
у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в ми-
ре, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является дей-
ствующим в аранье (24), но Субхути в действительности не действует
где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье».
Будда сказал Субхути: «Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Зако-
не, что Так Приходящий прежде получил бы от будды, Зажигающего
Светильник?» (25) — «О Превосходнейший в мире, Так Приходящий в
действительности не получил у будды, Зажигающего Светильник, ни-
чего из того, что было бы в Законе».

«Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды
или же нет?»— «Нет, О Превосходнейший в мире. И по какой причи-
не? Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют
это украшением».— «По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-ма-
хасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, созна-
ние, не пребывающее в цвето [форме], не пребывающее в звуке, запа-
хе, вкусе и в "законах", такое сознание должны они породить. Они
должны не пребывать где-либо, и породить это сознание. Субхути, как
ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру (26),
царю гор, то будет ли его тело большим?». Субхути сказал: «Чрезвы-
чайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине?
Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом».
 
«Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов,
сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много пес-
чинок или же нет?» — «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в
мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчи-
нок в них».— «Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если до-
брый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь
же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, что и число пес-
чинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благо-
сти счастья?» Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходней-
ший в мире». Будда сказал Субхути: «Eсли добрый муж или добрая
женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре
стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими
благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще
скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из
этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожи-
телями и асурами (27) всех мировых периодов как место, в котором на-
ходятся пагоды Будды (28). Тем более если человек возьмет, заучит и
прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует
знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и
удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является
местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика».
 
Тогда Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, а как
надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?» Буд-
да ответил Субхути: «Название этой сутры "Алмазная праджняпара-
мита" (29), и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует
воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда
проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпара-
митой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий
какой-нибудь Закон?» Субхути сказал Будде: «Нет ничего, что пропо-
ведовал бы Так Приходящий».— «Субхути, как ты думаешь, много ли
пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?» Субхути сказал:
«Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире».— «Субхути, о всех
пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках (30). Это и
называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о
не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно
ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходяще-
го?»— «Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум те-
лесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причи-
не? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-при-
знаках. Это и называют тридцатью двумя признаками».— «Субхути,
пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью
столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек
проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, из-
влеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше».
 
Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее
смысл, пролил слезу и сказал Будде: «Удивительно, о Превосходней-
ший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у ме-
ня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превос-
ходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру,
его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истин-
ный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивитель-
нейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По
этой причине Так Приходящий и назвал его истинным образом. О
Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру.
Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие време-
на, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру,
уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего
достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет обра-
за "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель".
И каким образом? Образ "я" есть не-образ. Образ "человек", образ
"существо", образ "долгожитель" также есть не-образы. И по какой
причине? Они удалят все образы; и их тогда назовут всеми буддами».
Будда сказал Субхути: «Это так, это так. Если также будут люди, ко-
торые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не
устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхище-
ния. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о
высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей
парамитой.
 
Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как
о не-парамите терпения (31). И по какой причине? Прежде, когда царь
Калики разрезал мою плоть (32), я не имел образа «я», образа «чело-
век», образа «существо», образа «долгожитель». И по какой причине?
Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы
«я», «человек», «существо», «долгожитель», то необходимо родились
бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот
рождений тому назад я был отшельником (33), исполненным терпения. В
то время я так же не имел образа «я», образа «человек», образа «су-
щество», образа «долгожитель». И поэтому, Субхути, бодхисаттва
должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-
Самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цве-
то [форме], не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запа-
хе, осязательном ощущении и «законах». Он должен породить созна-
ние, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо,
то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и
говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цвето [фор-
ме], и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва
должен для блага всех существ именно таким образом совершать дая-
ние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще
учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий
является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи,
говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говоря-
щим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Так Приходя-
щий, в этом Законе нет ни действительного, ни «пустого». Если мысль
бодхисаттвы пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он
Подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если
же мысль бодхисаттвы не пребывает в «законах» при осуществлении
даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при
ярком свете солнца.
 
Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут в
«будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так Приходящий
премудростью будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех
этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные за-
слуги.
 
Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы
своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам,
жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в
Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз,
сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей
жизнью бесчисленное число миллиардов и десятков миллиардов раз, и
если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполнен-
ный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы
счастье ранее упомянутых людей. А тем более это относится к тем
людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее
другим людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить, проповедо-
вать ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наи-
менование и безграничные достоинства. Так Приходящий произнес ее
для последователей Великой Колесницы (34), для последователей Высо-
чайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, про-
читать ее, заучить всю ее и проповедовать ее другим людям, то Так
Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих дю-
дей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наимено-
вание и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара-самьяк-
самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если
люди, радующиеся малому Закону (35), облекаются в воззрение «я», в
воззрение «человек», в воззрение «существо», в воззрение «долгожи-
тель», то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не
смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим
людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почи-
таться небожителями и асурами всех мировых периодов. Следует
знать, что эти места тогда станут достойными почитания, подобно ме-
стам расположения пагод, достойным обхождения вокруг со всевоз-
можными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если до-
брый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучив-
шие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут
презираемы по причине содеяния в прежних жизнях преступных дел,
ведущих по пути зла (36), то все равно в этой жизни [следствия ] тех
дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара-самьяк-
самбодхи.
 
Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп
тому назад, еще до будды, Зажигающего Светильник, всего появля-
лось восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других, будд, которых
я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субху-
ти, если какой-нибудь человек в последние времена сможет заучить,
прочитать и изучить эту сутру, то полученные им заслуги будут на-
столько больше моих заслуг от почитания всех будд прошлого, что эти
мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если
сосчитать до десяти тысяч или десяти миллионной части, то их нельзя
будет и сопоставить с моими. Субхути, если добрый муж или до-
брая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту
сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но бу-
дут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуя-
ют сомнения, и они не уверуют. Субхути, следует знать, что
как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оце-
нить умом».
 
Тогда Субхути спросил Будду: «Превосходнейший в мире, когда
добрый муж или добрая женщина возымели мысли об аннутара-самь-
як-самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овла-
девать своим сознанием?»
 
Будда сказал Субхути: «У доброго мужа или доброй женщины,
возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться
такая мысль: "Я должен привести в уничтожение все существа. После
же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо
не бывает уничтожено. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть
образ "я", образ "человек", образ "существо", образ "долгожитель",
то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, в
действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли об
аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, как ты думаешь, Так Приходя-
щий имел ли способ обрести у будды, Зажигающего Светильник, ан-
нутара-самьяк-самбодхи?».— «Нет, о Превосходнейший в мире. Если
я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел способа обрести
у будды, Зажигающего Светильник, аннутара-самьяк-самбодхи». Буд-
да сказал: «Это так, это так. В действительности, Субхути, нет ника-
кого способа, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-
самьяк-самбодхи. Субхути, если бы был способ, которым Так Прихо-
дящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи, то будда, Зажигаю-
щий Светильник, не мог бы сказать обо мне "В будущем ты станешь
буддой по имени Шакья-Муни". И таким образом, в действительности
нет способа обрести аннутара-самьяк-самбодхи. И по этой причине
будда, Зажигающий Светильник, сказал обо мне: "В будущем ты ста-
нешь буддой по имени Шакья-Муни". И по какой причине? Так При-
ходящий — это Таковая Истина всех "законов"(37). Если люди говорят,
что Так Приходящий обрел аннутара-самьяк-самбодхи, то в действи-
тельности нет способа, которым мог бы Будда обрести аннутара-самь-
як-самбодхи. В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так
Приходящий, нет ни действительного, ни "пустого". И по этой причи-
не Так Приходящий учил, что все "законы" являются "законами"
Будды. Субхути, то, о чем говорят как обо всех законах, не есть все
"законы". Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим ог-
ромным телом». Субхути сказал: «О Превосходнейший в мире, если
Так Приходящий говорит об огромном теле, то тогда это относится не
к огромному телу. Это и именуют огромным телом».— «Субхути, это
же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: "Я приведу к уничтоже-
нию все бесчисленное количество существ", то тогда его нельзя на-
звать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительно-
сти нет никакого способа, чтобы назваться бодхисаттвой. Вот по какой
причине Будда говорил, что все "законы" лишены "я", лишены "че-
ловека", лишены "существа", лишены "долгожителя" (38). Субхути, ес-
ли бодхисаттва имеет такую мысль: "Я украшаю земли Будды",— то
его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что
украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшени-
ем. Субхути, если же бодхисаттва является убежденным в том, что
"законы" лишены "я", то Так Приходящий называет его настоящим
бодхисаттвой.
 
Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное
око?» — «Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет
телесное око».— «Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходя-
щий небесное око?».— «Это так, о Превосходнейший в мире. Так
Приходящий имеет небесное око?» — «Субхути, как ты думаешь,
имеет ли Так Приходящий око премудрости?»— «Это так, о Превос-
ходнейший в мире, Так Приходящий имеет око премудрости».—
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око "зако-
нов"?» (39)— «Это так, о Превосходнейший в мире, Так Приходящий
имеет око "законов"».— «Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так
Приходящий око Будды?»— «Это так, Превосходнейший в мире, Так
Приходящий имеет око Будды».— «Субхути, как ты думаешь, о пес-
чинках, которые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?»—
«Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий говорил, что
это песчинки».— «Субхути, как ты думаешь, если бы было столько
Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих
Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих
миров?» — «Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире». Будда
сказал Субхути: «Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и
странах (этих миров], все их ведает Так Приходящий. И по какой
причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях,
поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя
обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя об-
рести еще не пришедшую мысль. Субхути, как ты думаешь, если ка-
кой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи боль-
шой тысячи миров и принесет их в дар, то по этой причине много ли
счастья обретет он?» — «Да, о Так Приходящий, этот человек по та-
кой причине обретет чрезвычайно много счастья».— «Субхути, если
обретение счастья в действительности существует, то Так Приходя-
щий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того.
что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что
обретается много благости счастья.
 
Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего
по всему видимому облику?» — «Нет, не так, о Превосходнейший в
мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его види-
мому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал
обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэ-
тому его и именуют всем его видимым обликом».
 
«Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходяще-
го по совокупности всех признаков?» — «О нет, Превосходнейший в
мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности
всех признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что
совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют со-
вокупностью всех признаков».
 
«Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль:
"Есть Закон, который я проповедую". Нельзя иметь такую мысль. И
по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который про-
поведовал Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причи-
не, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, проповедую-
щий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать.
Это и именуют проповедью Закона». Тогда умудренный Субхути ска-
зал Будде: «О Превосходнейший в мире, будут ли в последние вре-
мена существа, услышавшие проповедь этого Закона, в которых он
породит верующее сознание?» — «Субхути, они и не существа и
не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так
Приходящий говорил как о не-существах. Поэтому их и называют су-
ществами».
 
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, в том аннута-
ра-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы
быть обретено».— «Это так, это так. Субхути, что касается аннутара-
самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малей-
шего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара-
самьяк-самбодхи.
 
К тому же, Субхути, этот закон равновелик, в нем нет высокого и
низкого. Это и именуют аннутара-самьяк-самбодхи, и из-за этого оно
лишено "я", лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы об-
разам "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Совершенствуй
все благие "законы" и тогда обретешь аннутара-самьяк-самбодхи(40).
Субхути, о благих "законах" Так Приходящий говорил как о не-бла-
гих. Их и называют благими "законами".
 
Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве
семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров суще-
ствует Сумеру, царей гор, и поднесет их в дар и если другой человек
извлечет из этой праджняпарамита-сутры хотя бы одну гатху в четы-
ре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то
количество благости счастья, полученного в первом случае, не соста-
вит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не
составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество
их даже нельзя будет сравнить. Субхути, как ты думаешь, ты ведь не
говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: "Я переправлю
[в нирвану] все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по
какой причине? В действительности нет никаких существ, которые пе-
реправлял бы Так Приходящий. Если бы были существа, которых пе-
реправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и "Я", и
"человек", и "существо", и "долгожитель". Субхути, когда Так При-
ходящий говорил,' что есть "я", тогда это не значило, что есть "я".
Однако обыкновенные люди считают, что есть "я". Субхути, когда
Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда озна-
чало не-обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людь-
ми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего
по наличию тридцати двух признаков?» Субхути сказал: «Это так, это
так, можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух
признаков». Будда сказал: «Субхути, если различать Так Приходяще-
го по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь,
Поворачивающий Колесо, был бы Так Приходящим». Субхути сказал
Будде: «О Превосходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что
проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по на-
личию тридцати двух признаков».
 
Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху:
 
«Если кто-либо по цвето [форме] распознает меня или по звучному
голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему
невозможно увидеть Так Приходящего».
 
«Субхути, если есть у тебя такая мысль: "Так Приходящий благо-
даря совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи", то,
Субхути, не имей такой мысли. Так Приходящий не по причине на-
личия совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи.
 
Если, Субхути, у тебя есть следующая мысль: "Возымевшие мысли
об аннутара-самьяк-самбодхи проповедуют обо всех "законах", что
они прекращают и уничтожают образы, то не имей такой мысли. И по
какой причине? Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи ни-
когда не проповедуют о "законах", что они прекращают и уничтожа-
ют образы. Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью со-
кровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким
образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что
все "законы" лишены "я", и через это обретет совершенство в терпе-
нии, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги
предыдущего. И по какой причине? По причине того, что бохисаттвы,
Субхути, через это не получают благости счастья». Субхути сказал
Будде: «Скажи, о Превосходнейший в мире, как это бодхисаттвы не
получают благости счастья?» — «Субхути, бодхисаттве не следует
быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По
этой причине и называют это не-получением благости счастья.
 
Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел,
или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла
проповеданного мною. И по какой причине? Так Приходящий ниотку-
да не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так При-
ходящим (41). Если добрый муж или добрая женщина превратят в пыль
три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли бу-
дет пылинок в таком скоплении?» — «Чрезвычайно много, Превосход-
нейший в мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в
действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что
это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал
о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. О
Превосходнейший в мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех
тысячах большой тысячи миров, то это были не-миры, это и именуют
мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности су-
ществовали, то это был бы "образ их гармонии в единстве". Когда
Так Приходящий проповедовал "об образе их гармонии в единстве",
то он не был "образом их гармонии в единстве". Это и называют "об-
разом их гармонии в единстве"».— «Субхути, "образ их гармонии в
единстве" является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкно-
венные люди алчны до всех таких дел.
 
Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий пропове-
довал воззрения о наличии "я", "человека", "существа" и "долгожи-
теля", то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того,
что я проповедую?» — «О Превосходнейший в мире, те люди не поня-
ли смысла того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой при-
чине? Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о [на-
личии] "я", воззрение о [наличии] "человека", воззрение о [нали-
чии] "существа", воззрение о [наличии] "долгожителя", то это тогда
не было воззрением о [наличии] "я", воззрением о [наличии] "чело-
века", воззрением о [наличии] "существа", воззрением о [наличии]
"долгожителя"» (42).
 
«Субхути, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи так
должны познавать все «законы», так должны рассматривать их, так
должны верить и понимать их: не рождается образ "закона". Субхути,
о том, о чем говорят как об образе "закон", Так Приходящий пропо-
ведовал как о не-образе "закон". Это и именуют образом "закон".
 
Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных
кальп заполнит миры семью сокровищами и принесет их в дар и если
добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль бодхисат-
твы, извлекут из-этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, зау-
чат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то
их счастье превзойдет счастье от предыдущего даяния. Скажи, как же
они будут подробно объяснять ее другим людям? Когда не схватывает-
ся "образ, то и Таковая Таковость не движется" (43).
 
И по какой причине?
 
Как на сновидение, иллюзию, отражение [тени] пузырей, как на
росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные "законы"».
 
Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути и
все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика (44), все небожители и асу-
ры этого мирового периода восприняли все проповеданное Буддой с
великой радостью, уверовали и стали следовать этому.
 
«Алмазная праджняпарамита-сутра» закончена.

 


 

 

 

 

Мною использован перевод Сутры, данный Е. А. Торчиновым в статье "О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры"). Статья опубликована в сборнике работ коллектива авторов - "Психологические аспекты буддизма". Новосибирск. 1991 г.

Клейн.        

 

 

 

 

Несколько слов об Алмазной сутре          

 
 
 
Глубокоуважаемый господин Рыжов!
 
Конечно же, текст Алмазной сутры, приведенный в "Психологических аспектах
буддизма" намного ближе к духу оригинала, чем текст, поданный Вами на Вашем
сайте ("У Дэ"): достаточно только термина "Господь", употребляемого применительно к
Будде, чтобы очень сильно исказить все. Да плюс всякие красивости.
 
О Комментариях к Сутре на Вашем сайте. Не вдаваясь в подробности и конкретности,
хочу обратить Ваше внимание лишь на то, что Сутра имеет сложнейшую внутреннюю
структуру. Эта структура складывается по принципу "клетки - ткани - органы - тело" и,
конечно, комментируя "клетки", невозможно рассказать о жизни тела, да еще -
если его рассматривать как "дерево-бодхи" или "подставку для светлого
зерцала". Какое получишь представление о картине, если рассматриваешь ее
через мощную лупу и никак иначе? А если учесть, что эта структура - так уж
получилось благодаря гению Будды - не статична, что она мерцает, постоянно
прорисовываясь стремительно бегущим лучом лазера, а - вдобавок - траектория
светящейся точки - это "странный аттрактор", а все, что я рассказал - это
всего лишь модель, т.е. - заведомое упрощение, то - ну и так далее.
 
Кстати, Субхути - традиционно считающийся мудрецом, на самом деле, был
человеком не очень умным, хоть и старательным и искренне стремящимся. Он
так и не усвоил сути. Он был бы, если говорить по-русски, начетчиком и
формалистом, - если бы не ошеломляющее влияние Будды, подвигшее Субхути к
искреннему стремлению. Но другие не смогли быть более лучшими мыслителями.
 
Будда - это другой способ мышления. Также отличающийся от "обычного", как -
извините за упрощение - мышление человека от мышления, например, кошки. Не
просветлением он отличается, не мягкостью, не светлостью-незагрязненностью
- нет.
 
"Другой способ мышления" - это как, например, различие пишущей машинки и
компъютера, а, точнее, как различие между DOS и Windows. А светлость и
незагрязненность - это функция. Следствие другого типа мышления.
 
Именно осознание наличия двух принципиально разных способов мышления,
путем, кстати, одним единственным - приобретения более высокого способа
(по-русски, - "въехал"), позволило молодому Ленину написать в одной своей
коротенькой, на полторы странички, работе: "прошла 1/2 (именно так и
написано - "1/2") века и никто, оказывается, не понял Маркса". И это
написано Лениным после того, как уже вовсю развернулись Плеханов, Засулич,
Аксельрод, не считая Лафарга и и целой кучи германских социалистов-марксистов.
 
С уважением и дружеским приветом.
Клейн.

 

 

 

 

 

 

Примечания
автор примечаний - Е. А. Торчинов

 

6. Sthavira (палийск. «thera»). qq1.gif (500 bytes)

7. Bhagavan, lokaye§tha.
8. Tathagata.
9. Kulaputra (kuladuhitr).

10. Совершенное и полное «просветление». qq1.gif (500 bytes)

11. Rupa.
12. Anupadhisesa nirvana.

13. Уничтожить их «эго». qq1.gif (500 bytes)

14. Здесь dharma в смысле «учение Будды». qq1.gif (500 bytes)

15. dharma в абхидхармистском смысле. В данном случае «дхарма
qq1.gif (500 bytes)
дхату", «дхармовый элемент», «вишая» (объект) для «манаса» (ума
синь).

16. Sainjna, ментальный образ, представление-понятие.
qq1.gif (500 bytes)

17. У позднейших переводчиков добавлено: «И не будут они иметь
ни представления [образа; сян; сянчжуань], ни не-представления [об-
раза]». Или же: «И не будут они ни иметь представления [образа]
ни не иметь представления [образа ]».

18. У-вэй фа — asamskrta dharma.

19. Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буд-
qq1.gif (500 bytes)
дистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани,
фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона
с восьмирадиусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и
фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов
считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также
Будды. В буддизме махаяны имеют сложное символическое значение.

20. Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что
qq1.gif (500 bytes)
называют "законами" Будды, не есть "законы" Будды». Тогда иерог-
лиф «фа» имеет не значение «Закон, учение», а значение «дхармы»
как элемента абсолютной реальности. !

21. Сротапанна (srotapanna) — первый «плод» на «пути практики»
qq1.gif (500 bytes)
(bhavanamarga), по учению хинаяны. Дословно означает «вступивший
в поток». По учению хинаяны, человеку, «вступившему в поток», уже
обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в раз-
ряд «обычных людей» (pritak-jana).

Сакридагамин (sakrdagamin) — «тот, кто вернется один раз» «оз-
начает,по учению хинаяны, того. кто еще раз должен возвратиться на
ступень желаний (kamadhatu; юй цзе). Второй плод «пути практики».

22. Анагамин (anаgamin) — «тот, кто не придет», «не возвращаю-
qq1.gif (500 bytes)
щийся». Третий плод «пути практики». По учению хинаяны, анага-
мин уже не будет перерожден в «мире страстей», не вернется на эту
ступень.

23. Архат, по учению хинаяны,— святой, достигший цели, нирва-
qq1.gif (500 bytes)
ны, и навеки погрузившийся в нее. Все вышеназванные подразделения
личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается,
что это — стадии первых двух ступеней пути махаянского святого.
Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется
идеалом бодхисаттвы, спасителя всех живых существ.

24. Аранья (aranа аланьна; у цзин) имеет следующие значения: qq1.gif (500 bytes)
1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к гапа— ссора, грех);
2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей
(гаnа-raga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rana-klesa);
5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворенность. Араньяви-
харин (агаnа-viharin) — человек, живущий в лесу. в уединенности, в
спокойствии. Харибхадра, комментатор праджняпарамитских текстов,
поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внут-
ренней умиротворенности и добром отношении к окружающим.

25. Дипанкара (Dipankara), по буддийскому учению,— будда, про-
qq1.gif (500 bytes)
поведовавший перед Шакья-Муни и предсказавший последнему, что в
будущем, через много «перерождений», тот станет буддой по имени
Шакья-Муни.

26. Сумеру (Sumeru, Сюймишань), по традиционной буддийской (и
qq1.gif (500 bytes)
индийской вообще) космологии,— высочайшая вершина мира, центр
«земного мира».

27. Небожители, санскр. «дэва» (deva),— обитатели высшего уров-
qq1.gif (500 bytes)
ня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги»,
которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рож-
дению и смерти и возможности перерождения в низких сферах.

Асуры (asura) — «титаны»,, воинственные духи, обитатели более
низкого уровня. Небесное, «асурическое» или человеческое «перерож-
дение» в буддизме считается «счастливым». По буддийскому учению,
впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обре-
тения нирваны.

28. Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском
qq1.gif (500 bytes)
тексте это место выглядит несколько иначе; говорится не о небожите-
лях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях
и асурах Вселенной (sa-deva-manusa asurasya lokasya). Впрочем, воз-
можно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда
«ши сянь» является эквивалентом для «loka» — мир, Вселенная.

29. Цзиньган божо боломи (VajraprajnSpliramite) — «Премудрость,
qq1.gif (500 bytes)
подобная алмазу [ваджре] и переводящая в запредельное».

30.
Здесь (в этом примечании) написана европейская чушь. qq1.gif (500 bytes)
Тем не менее не стираю ее. Для любопытных.

Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею
сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылин-
ки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылин-
ках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об "А" гово-
рится, то это не есть "А", поэтому говорить об "А" следует как о "не-
А" [Вешь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозна-
чить]. Это и называют "А"».

Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы
скопления пылинок в действительности существовали, то Будда от-
нюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом?
Когда Будда проповедовал о скоплени»х:пылинок, то это были не-пы-
линки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является
высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего,
что проповедовал бы Так Приходящий».

31. Парамита терпения кшантипарамита (ksantiparamita, женьшу
qq1.gif (500 bytes)
боломи).

32. Сказание, по всей видимости восходящее к джатакам.
33. Отшельник — риши (rsi). Вероятно, этот фрагмент сутры также
имеет отношение к джатакам.
34. Mahayana.
35. Лэ сяо фачжэ — hinadhirnuktika. Возможно, намек на хинаяни-
стов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шра-
ваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду
небуддисты.

36. Имеется в виду возможность обрести так называемые «неблагие
qq1.gif (500 bytes)
формы перерождения» (т. е. перевоплощение в животное, «голодного
дух» или обитателя ада).

37. Таковая истина всех «законов» — чжу фа жу-и, бхута-татхата
qq1.gif (500 bytes)
(bhutatathate) всех дхарм. Бхута-татхата — «действительная тако-
вость», «сущностная таковость». Данное высказывание связано с маха-
янским учением о «дхармакае» будды, о будде как об абсолюте. Та-
ким образом, по учению сутры, слово «татхагата» (Так Приходящий)
следует понимать в смысле абсолютной реальности «дхармового тела
будды», оно соотносится с понятиями «татхата», «реальность», «вещи,
как они есть в действительности», «вещь в себе».

38. Другими словами, не только нет таких дхарм, как «я» (атман),
«человек» (пудгала), «существо» (саттва), «долгожитель» (джива), но
и сами дхармы не являются самосущими (svabhava; цзы син) единич-
ностями.

39. То есть способность распознавать дхармы.

40. По всей видимости, имеется в виду одна из «операций» с дхар-
мами, а именно: развитие уже имеющихся «благих тенденций, связан-
ных с уже актуализировавшимся набором "благих" (шань фа, kusala)
дхарм».

41. Сокращенный вариант часто употребляемой формулы. Смысл ее
в данном случае, вероятно, таков: «Так Приходящий — понятие, свя-
занное с Таковостью (tathata; жу), но Таковость незнакова по своей
природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения ее,
ибо всякое обозначение ее будет неадекватным».

42. У Парамартхи, Дхармагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведе-
qq1.gif (500 bytes)
но: «Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии "я",
то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о нали-
чии "я"». По-видимому, это место означает, что если бы «я» действи-
тельно существовало, то его все равно нельзя было бы назвать «я»,
ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда
Будда проповедовал воззрение о существовании «я», то он не имел в
виду, что это «я», поскольку «я» — только «представление-понятие»,
«образ», а не реальность, могущая быть как-либо обозначенной.

43. Э.Конзе отмечает, что это место почти во всех текстах «Вадж-
qq1.gif (500 bytes)
раччхедики», во всех переводах ее выглядит по-разному (это относит-
ся и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предла-
гает переводить так: «Когда он не схватывает знаки, той Таковость
остается непоколебимой» (санскр. «acala»).

44. Мирские последователи буддизма, мужчины и женщины. qq1.gif (500 bytes)

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Abhisamayalamkara-Prajnaparamitа Upadesa Sastra // Bibliolheca Buddhica. Leningrad, 1930.— V. 23.
2. Тайсё синею Дайдзокё. (Трипитака годов Тайсё).— Токио, 1963.— Т. 8, № 235—238.
3. Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии.— Пг., 1918.
4. Mall L. Teemantslilitra // Parnov J. Pronksnaeratus.— Tallinn, 1975
5. Conze Е. Vajracchedika Prajnaparamitf Sutra: Edited and translated with introduction and glossary // Serie Orientale.— Roma, 1957.— V. 13.
6. Robinson R. H. Early Madhyamika in India and China.— Madison, Milwakee; London, 1967.
7. Studies in Chinese Thought/Ed. A. F. Wright.— Chicago, 1967.
8. Conze Е. The PrajnaparamitS Literature.— Hague, 1960.

 

 

Что такое Дзен?

на главную страницу